A PREDESTINAÇÃO DOS SANTOS

(c. 10 e 15: P.L. 44, 974s. 981s)

Santo Agostinho

A diferença entre a predestinação a graça

Entre a graça e a predestinação existe unicamente esta diferença que a predestinação é uma preparação para a graça, e a graça é já a doação efetiva da predestinação.

E assim, o que diz o Apóstolo: “(a salvação) não provém das obras, para que ninguém se vanglorie; pois somos todos obra de Deus, criados no Cristo Jesus para realizar boas obras” [Ef 2,9s] significa a graça; mas o que segue: “as quais Deus de antemão dispôs para caminharmos nelas”, significa a predestinação, que não se pode dar sem a presciência, por mais que a presciência possa existir sem a predestinação.

Pela predestinação, Deus teve presciência das coisas que haveria de realizar; por isto; foi dito: “Ele fez o que ia ser” [Is 45 seg. os LXX]. Mas a presciência pode versar também sobre as coisas que Deus não faz como o pecado - de qualquer espécie que seja. Embora haja pecados que são castigos de outros pecados, conforme foi dito: “entregou-os Deus a uma mentalidade depravada, para que fizessem o que não convinha” [Rm 1,28], não há nisto pecado per parte de Deus, mas justo juízo. Portanto, a predestinação divina, que versa sobre o que é bom, e uma preparação, para graça, como já disse, sendo que a graça é efeito da predestinação. Por isto, quando Deus prometeu a Abraão a fé de muitos povos, dentro de sua descendência, disse: “eu te fiz pai de muitas nações” [Gn 17,4s], e o Apóstolo comenta: “assim é em virtude da fé, para que, por graça, seja a promessa estendida a toda a descendência” [Rm 4,16]: a promessa não se baseia na nossa vontade, mas na predestinação.

Deus prometeu, não o que os homens realizam, mas o que Ele mesmo havia de realizar. Se os homens praticam boas obras no que se refere ao culto divino, provém de Deus cumprirem eles o que lhes mandou, não provém deles que Deus cumpra o que prometeu; de outro modo, teria provindo da capacidade humana, e não do poder divino, que se cumprissem as divinas promessas, irias em tal caso os homens teriam dado a Abraão o que Deus lhe prometera! Não foi assim que Abraão creu; ele “creu, dando glória a Deus e convencido de que Deus era poderoso para realizar sua promessa” [Rm 4,21]. O Apóstolo não emprega o verbo “predizer” ou “pré conhecer” (na verdade Deus é poderoso para predizer e pré-conhecer as coisas), mas ele diz: “poderoso para realizar”, e, portanto, não obras alheias, mas suas.

Pois bem; porventura prometeu Deus a Abraão que em sua descendência haveria as boas obras dos povos, como coisa que Ele realiza, sem prometer também a fé - como se esta fosse obra dos homens? E então Ele teria tido, quanto a essa fé, apenas “presciência”? Não é certamente o que diz o Apóstolo, mas sim que Deus prometeu a Abraão filhos, os quais seguiriam suas pisadas no caminho da fé: isto o afirma clarissimamente.

Jesus Cristo, exemplar supremo da predestinação

O mais ilustre exemplar da predestinação e da graça é o próprio Salvador do mundo, mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo. Pois para chegar a ser tudo isto, com que méritos anteriores - seja de obras, seja de fé - pode contar a natureza humana que nele reside?

Peço que me responda: aquele homem [A palavra “homem” significa aqui, conforme se vê pelo contexto que “natureza humana”, embora não no sentido genérico desta expressão] que foi assumido, em unidade de pessoa, pelo Verbo eterno com o Pai, para ser Filho Unigênito de Deus, de onde mereceu isto? Houve algum mérito que tivesse ocorrido antes? Que fez ele, que creu que pediu previamente para chegar a tal inefável excelência? Não foi acaso pela virtude e assunção do mesmo Verbo que aquele homem, desde que, começou a existir, começou a ser Filho único de Deus? Não foi acaso o Filho único de Deus aquele que a mulher, cheia de graça, concebeu? Não foi o único Filho de Deus quem nasceu da Virgem Maria, por obra do Espírito Santo, sem a concupiscência da carne e por graça singular de Deus? Acaso se pôde temer que aquele homem chegasse a pecar, quando crescesse na idade e usasse o livre arbítrio? Acaso carecia de vontade livre ou não era esta tanto mais livre, nele, quanto mais impossível que estivesse sujeita ao pecado? Todos estes dons, singularmente admiráveis, e outros ainda, que se possam dizer, em plena verdade, serem dele, recebeu-os de maneira singular, nele, a nossa natureza humana sem que houvesse quaisquer merecimentos precedentes.

Interpele então alguém a Deus e diga-lhe: “por que também não sou assim?” E se, ouvindo a repreensão: “ó homem, quem és tu para pedires contas a Deus” [Rm 9,20], ainda persistir interpelando, com maior imprudência: “por que ouço isto: ó homem, quem és tu? pois se sou o que estou escutando, isto é, homem - como o é aquele de quem estou falando - por que não hei de ser o mesmo que ele?” Pela graça de Deus ele é tão grande e tão perfeito! E por que é tão diferente a graça, se a natureza é igual? Certamente, não existe em Deus acepção de pessoas [Cl 3,25]: quem seria o louco, já nem digo o cristão, que o pensasse?

Fique manifesta, portanto, para nós, naquele que é nossa cabeça, a própria fonte da graça que se difunde por todos os seus membros, conforme a medida de cada um. Tal é a graça, pela qual se faz cristão um homem desde o momento em que principia a crer; e pela qual o homem unido ao Verbo, desde o primeiro momento seu, foi feito Jesus Cristo. Fique manifesto que essa graça é do mesmo Espírito Santo, por obra de quem Cristo nasceu e por obra de quem cada homem renasce; do mesmo Espírito Santo, por quem se verificou a isenção de pecado naquele homem e por quem se verifica em nós a remissão dos pecados.

Deus, sem dúvida, teve a presciência de que realizaria tais coisas. É esta a predestinação dos santos, que se manifesta de modo mais eminente no Santo dos santos; quem poderia negá-lo, dentre os que entendem retamente os ensinamentos da verdade? Pois sabemos que também o Senhor da glória foi predestinado, enquanto homem tornado Filho de Deus. Proclama-o Doutor das Gentes no começo de suas epístolas: “Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado para ser apóstolo, escolhido para o Evangelho de Deus, que Ele de antemão havia prometido por meio dos profetas, nas santas Escrituras, acerca de seu Filho o que nasceu da estirpe de Davi segundo a carne e foi constituído Filho de Deus, poderoso segundo O Espírito de santidade desde sua ressurreição entre os mortos” [Rm 1,1-4]. Jesus foi, portanto, predestinado: aquele que segundo a carne haveria de ser filho de Davi seria também Filho de Deus poderoso, segundo o Espírito da santificação, pois nasceu do Espírito Santo e da Virgem.

MENTESANTA

J. I. Packer, editor executivo da revista Christianity Today, foi um dos que se retiraram. Muitas pessoas têm lhe perguntada o por que desta atitude. Apesar de uma das partes da sua resposta se aplicar especificamente aos anglicanos, o seu raciocínio mais abrangente pode dar direcionamento a qualquer cristão que está perturbado pelos desenvolvimentos em progresso dentro de sua igreja ou denominação.

Por que me retirei com os demais? Porque esta decisão, dentro do seu contexto, falsifica o evangelho de Cristo, abandona a autoridade das Escrituras, prejudica a salvação de outros seres humanos e representa uma traição à igreja, no que diz respeito ao seu papel recebido de Deus, de ser a fortaleza e baluarte da verdade divina.

Minha autoridade principal é um escritor bíblico chamado Paulo. Durante muitas décadas eu tenho feito esta pergunta a mim mesmo a cada esquina da minha jornada teológica: Paulo estaria caminhando comigo na direção em que estou indo? O que diria ele, se estivesse no meu lugar? Nunca ousei me pronunciar sobre alguma coisa sobre a qual eu não tivesse uma boa razão para acreditar que eu teria o endosso dele.

Na primeira carta aos coríntios lemos algo que parece ter sido escrito a algumas pessoas que ensinavam um tipo de antinomianismo espiritual:

"Não sabeis que os injustos não herdarão o reino de Deus? Não vos enganeis: nem os devassos, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbedos, nem os maldizentes, nem os roubadores herdarão o reino de Deus. E tais fostes alguns de vós; mas fostes lavados, mas fostes santificados, mas fostes justificados em nome do Senhor Jesus Cristo e no Espírito do nosso Deus".

Para nos certificarmos de que compreendemos o que Paulo está dizendo, neste trecho, faço algumas perguntas:

Primeiro: A que Paulo está se referindo, quando ele relaciona essa lista de vícios? Resposta: A estilos de vida, a formas repetitivas de comportamento, a hábitos de mente e de ação. Ele não tem em mente quedas pontuais seguidas de arrependimento, perdão e (com a ajuda de Deus) maior vigilância contra recaídas; mas estilos de vida nos quais alguns de seus leitores estavam se inserindo, acreditando que não havia nenhum dano neles, para o Cristão.

Segundo: O que é que Paulo está dizendo sobre esses hábitos? Resposta: Eles são caminhos pecaminosos e se não houver arrependimento e renúncia a esse caminhar, aquelas pessoas, que assim se identificam, estarão fora do Reino de Deus quanto à salvação. Claramente identificamos na atitude expressa por essas pessoas, auto-indulgência, auto-gratificação, ausência de auto-disciplina e de abnegação bem como uma falta de discernimento moral subsistindo no fundo de seus corações.

Terceiro: O que Paulo está dizendo sobre a homossexualidade? Resposta: Aqueles que declaram pertencer a Cristo deveriam evitar a prática de conexão física com o mesmo sexo com fins de gratificação sexual, seguindo o modelo do coito heterossexual. As expressões de Paulo - "efeminados" e" sodomitas" - homens que praticam a homossexualidade, como temos em algumas traduções se referem às duas palavras gregas que identificam as pessoas envolvidas nesses atos. A primeira, arsenokotai, significa, literlamente," aquele que se deita com um macho" - isso parece suficientemente claro. A segunda palavra, malakoi, é utilizada em muitas conexões com o significado de "não masculino", "relativo a mulher" e "efeminado"; aqui a referência é à pessoa do sexo masculino que se presta ao papel da mulher no contato sexual físico.

Neste contexto, no qual Paulo utiliza dois termos para caracterizar desvios comportamentais sexuais, não existe campo para duvidar o que passava em sua mente. Ele deve ter conhecido, como cristãos contemporâneos conhecem, que alguns homens são atraídos por homens em vez de por mulheres, mas ele não está falando de inclinações, somente de comportamento; daquilo que, mais recentemente, tem sido chamado de "assumir". O seu ponto é que os cristãos têm que resistir esses impulsos, uma vez que exteriorizá-los em ação não pode agradar a Deus e demonstrará impenitência letal. Romanos 1.26 mostra que Paulo haveria falado de forma similar quanto ao comportamento lésbico, se existisse razão para ser mencionado nesta mesma passagem.

Quarto: O que é que Paulo está afirmando sobre o evangelho? Resposta: aqueles que, como pecadores perdidos, entregam-se a Cristo em fé genuína assim recebendo o Espírito Santo, como todos os cristãos o recebem (ver Gl 3.2), recebem transformação nessa transação. Eles recebem uma limpeza de consciência (a lavagem do perdão), a aceitação da parte de Deus (justificação) e a força para resistir e não externar as tentações específicas que experimentam (santificação). Assim um amigo meu, pregador, se expressou à sua congregação: "quero que vocês saibam que eu sou um adúltero não praticante". Desta forma ele testemunhava ter recebido o fortalecimento da parte de Deus.

Com alguns crentes da igreja de Corinto, Paulo estava celebrando o a concessão de poder moral advindo do Espírito Santo, no campo heterossexual; junto com aqueles membros da igreja de Corinto, os homossexuais de hoje são conclamados a provar, viver e celebrar o recebimento deste poder moral do Espírito Santo, no campo homossexual. Um outro amigo meu, a quem eu conheci durante 30 anos, viveu com desejos homossexuais durante toda a sua vida adulta, mas permaneceu um esposo e pai fiel, casto, sexualmente, pelo poder do Espírito Santo, de acordo com o evangelho. Ele é um modelo em todos os sentidos. Todos nós sofremos tentações sexuais, de uma maneira ou de outra, mas podemos todos caminhar a jornada da castidade, assim possibilitados pelo Espírito, agradando, desta forma, a Deus.

Perdendo o foco do pensamento de Paulo

Presumindo a plena seriedade e sinceridade de todos os que atualmente se envolvem no debate, entre cristãos, com relação à homossexualidade, tanto na diocese de New Westminster, como em qualquer outro local, preciso perguntar: como uma pessoa pode deixar de entender a contundência do que Paulo diz aqui? Creio que existem duas maneiras disso acontecer.

A primeira maneira, a mais fácil de se lidar, é a maneira da exegese especial. Com isso quero me referir às interpretações que, mesmo que possíveis, são artificiais e não ocorrem naturalmente, mas que levam alguém a dizer: "o que Paulo está condenando não é o tipo de união de pessoas entre o mesmo sexo que eu estou propondo". Eu concordo que considerar que uma linha de interpretação é artificial - e assim se constitui em uma interpretação errada -, é uma questão de juízo próprio. Eu não conheço, entretanto, qualquer pessoa com um raciocínio razoável que possa o livro de
500 páginas de Robert A. J. Gagnon - "A Bíblia e a prática homossexual: Textos e hermenêutica" (Abingdon, 2001), que não venha a concluir que qualquer exegese que evite o significado claro do que Paulo está ensinando está fugindo à questão. E de agora em diante eu não posso considerar ninguém realmente qualificado a debater o assunto da homossexualidade que não tenha se envolvido no exame enciclopédico de Gagnon de todas as passagens relevantes e em todas as hipóteses exegéticas que existem, relacionadas com esses trechos. Nem sempre tenho concordado com James Barr, mas quando, na capa do livro ele descreve o tratado de Gagnon como "indispensável até para os que discordam do autor", penso que ele está absolutamente correto.

O segunda maneira, que é mais difícil de lidar com ela, é permitir que a experiência julgue a Bíblia. Algumas pessoas modernas, alicerçadas na propaganda advinda dos partidários da igualdade homossexual, e que têm os corações possuídos pelo mito pseudo-freudiano, de que é praticamente impossível você ser uma pessoa sadia sem expressar-se ativamente na área sexual, sentem-se no direito de dizer: "Nossa experiência é - ou, em outras palavras, sentimos - que as uniões gay são boas, então a proibição bíblica deve estar errada". A resposta natural é a de que a Bíblia deve julgar a nossa experiência em vez do contrário; e que os sentimentos de excitação e atração sexual, que geram uma importância enorme e uma necessidade de realização de ações correspondentes - o que ocorre, não podem ser confiados como um caminho de vida sábia ou como um guia de interpretação bíblica. Fazendo uma rima com o princípio, como era comum em minha infância: O desejo sexual / E seu fogo sensual / É mentiroso mortal. Mas é necessário afirmarmos mais algumas coisas.

Dois pontos de vista sobre a Bíblia

A questão aqui representa um enorme desfiladeiro - a diferença entre a natureza da Bíblia e a forma que ela transmite a mensagem de Deus aos leitores modernos. Duas posições se desafiam mutuamente. Uma é a crença cristã histórica de que, através dos profetas, do Filho encarnado, dos apóstolos e dos escritores das Escrituras canônicas, como um todo, Deus utilizou linguagem humana para nos relatar, de maneira definida e transcultural, sobre os seus caminhos, as suas obras, a sua vontade e a sua adoração. Além disso, essa verdade revelada é compreendida deixando a Bíblia interpretar-se a sim mesma, de dentro para fora, na convicção de que o caminho à mente de Deus é o dos autores das Escrituras. Através deles, o Espírito Santo que os inspirou, ensina a igreja. Finalmente, uma das marcas da percepção bíblica sã, é que essas interpretações não contradizem nada mais, dentro do cânon. Esta é a posição das igreja Católico-romanas e Ortodoxas, dos evangélicos e de outros protestantes conservadores. Existem diferenças sobre o papel da igreja, nesse processo de interpretação, mas todos concordam que o processo é como o descrevi. Eu chamaria essa posição de objetivista.

A segunda visão aplica ao cristianismo a impulsão iluminista da razão humana, juntamente com a pressuposição evolucionista que está em moda, de que o presente é sempre mais sábio do que o passado. Ela chega à conclusão que a sabedoria está no mundo e a igreja deve correr atrás para se atualizar intelectualmente, a cada geração, para que possa sobreviver. Partindo desse alicerce, tudo na Bíblia torna-se relativo às percepções da igreja que estão sempre em evolução; essas, por sua vez, são relativas ao desenvolvimento contínuo da sociedade (nada permanece firme); e o ministério de ensino do Espírito Santo serve para auxiliar o fiel a verificar onde as doutrinas bíblicas demonstram as limitações culturais da antigüidade e as necessidades de ajuste, à luz da experiência dos últimos dias (encontros, interações, perplexidades, estados de mente e emoções, e assim por diante). Uniões entre pessoas do mesmo sexo constituem um exemplo disso. Este ponto de vista não tem mais de 50 anos de idade, apesar dos seus antecedentes terem raízes muito mais remotas. Eu chamaria essa posição da posição subjetivista.

No debate da diocese de New Westminster, os subjetivistas dizem que o que está sendo questionado não é a autoridade das Escritura, mas a sua interpretação. Eu não questiono a sinceridade daqueles que afirmam isso, mas tenho minhas dúvidas sobre a clareza de pensamento dessas cabeças. A forma do subjetivista para afirmar a autoridade das Escrituras, como fonte de ensinamento que precisa agora ser ajustada, é, precisamente, uma negação da autoridade das Escrituras, do ponto de vista do objetivista - clareza demanda que afirmemos assim. A autoridade relativa de especialistas religiosos do passado, que agora precisa ser turbinada no nosso mundo ocidental pós-cristão, de múltiplas fés, em constante evolução - é um ponto de vista. A autoridade absoluta das declarações imutáveis de Deus, colocadas perante nós para serem aprendidas, cridas e obedecidas - como as principais igrejas o têm feito, sem se importar o que o mundo pensa disso - é o outro ponto de vista.

Aquelas que estão sendo apresentadas como sendo diferentes "interpretações" são, na realidade reflexos do que é definitivo: em um dos pontos de vista, o ensinamento doutrinário e moral das Escrituras é sempre a última palavra; no outro ponto de vista, nunca é uma palavra final. O que é definitivo, para os expositores desse ponto de vista, não o que diz a própria Bíblia, mas o que produzem suas próprias mentes na medida em que procuram encaixar o ensinamento bíblico com a sabedoria do mundo.

Cada um desses pontos de vista sobre a autoridade bíblica enxerga o outro como falso e desastroso, e cada um tem a certeza que o bem do cristianismo, a longo prazo, requer que o ponto de vista oposto seja abandonado e deixado para trás o mais rápido possível. O conflito contínuo entre eles, que aflora na discordância sobre as uniões de pessoas do mesmo sexo, é uma luta até a morte, na qual ambos os lados estão certos de que têm no coração os melhores interesses da igreja. É um grande erro, na realidade até um erro crasso, rotular essa discordância simplesmente de uma diferença de interpretações, como as que sempre encontraram espaço providenciado pela abrangência anglicana.

Perigos espirituais

Além disso, muitas questões espirituais estão envolvidas nisso. Abençoar liturgicamente uniões de pessoas do mesmo sexo é pedir a Deus que abençoe a eles e àqueles que se juntam a eles, como é feito numa cerimônia de casamento. Isso presume que o relacionamento, do qual a união física é uma parte integral, é intrinsecamente bom e, se podemos criar um termo, é abençoável da mesma forma que é um relacionamento sexual destinado à procriação, dentro de um casamento heterossexual. Sobre essa pressuposição existem três coisas a comentar.

Primeiro, ela envolve um desvio do evangelho bíblico e do credo cristão histórico. Ela distorce as doutrinas da criação e do pecado, afirmando que a orientação homossexual é boa, uma vez que as pessoas gays são feitas dessa maneira; rejeitando a idéia de que as inclinações homossexuais são uma desordem espiritual, mais um sinal e fruto do pecado original no sistema moral das pessoas. Ela distorce as doutrinas da regeneração e da santificação, chamando a união entre pessoas do mesmo sexo de um relacionamento cristão, assim afirmando o que a Bíblia chamaria de salvação" no pecado", em vez de "do pecado".

Segundo: ela ameaça destruir o meu próximo. A proposta oficial disse que os ministros que, como eu, forem contrários a dar este tipo de bênção, deveriam remeter os casais gays a ministros que tenham a disposição de conceder tal bênção. Seria isso cuidado pastoral? Será que eu não deveria tentar auxiliar as pessoas gay a modificar os seus comportamentos, em vez ancorá-los neles? Será que eu não deveria auxiliá-los na prática da castidade, da mesma forma que eu tento ajudar os solteiros eriçados e os divorciados na pratica da castidade? Eu não quero vê-los todos no reino de Deus?

Terceiro, ela envolve o engano de estar esperando de Deus - na realidade, solicitando dele - que venha santificar o pecado, abençoando o que ele condena. Isso é uma postura irresponsável, irreverente, na realidade,é blasfêmia e totalmente inaceitável como política eclesiástica. Como eu poderia praticá-la?

Mudando uma tradição histórica

Finalmente, está envolvida aqui uma drástica mudança no anglicanismo: a escrita em uma constituição de uma diocese de algo que as Escrituras, interpretadas canonicamente, claramente e sem ambigüidades rejeita como pecado. Isso nunca foi feito antes e não deveria ser feito agora.

Todos os padrões escritos do anglicanismo pós-reforma têm sido intencionalmente bíblicos e universais. Têm sido bíblicos no que diz respeito à visão histórica da natureza e autoridade das Escrituras. Têm sido universais no que diz respeito ao consenso histórico da igreja. Muitas excentricidades e variações individuais têm sido toleradas na prática. As controvertidas e recentes permissões para realizar o casamento de divorciados e ordenar mulheres ao presbiterato têm tido argumentos construídos de permissões bíblicas, apesar de correntes minoritárias disputarem essa posição. Em termos bíblicos e universais, entretanto, a decisão da diocese de New Westminster registra a legitimação do pecado nos padrões constitucionais da diocese.

Ela categoriza os abstêmios tolerados como o esquadrão canhestro de excêntricos em vez de como a corrente principal de anglicanos, como eram antes considerados. Essa decisão, portanto, somente pode ser justificada apelando-se para o relativismo bíblico; é um visão nova do que é autoridade bíblica e, na minha concepção, uma aranha que tece uma teia na igreja anglicana, uma heresia em seus próprios méritos. É uma decisão devastadora para o anglicanismo em escala mundial, porque modifica a natureza do próprio anglicanismo. Precisa ser revertida.

A resposta de Lutero, em Worms, quando lhe perguntaram se ele retratava o que havia escrito, ecoa em minha memória, como tem ressoado por mais de cinqüenta anos: "A não ser que possam me provar pelas Escrituras e pelo raciocínio simples que estou errado, eu não posso e não irei me retratar. Minha consciência está cativa à Palavra de Deus. Ir contra a consciência nem é correto nem seguro [coloca a alma em perigo]. Aqui permaneço. Não há nada que eu possa fazer. Deus me ajude. Amém".

Consciência é aquele poder da mente sobre o qual não temos poder, que nos prende à crença do que vemos ser verdadeiro e do que vemos ser correto. A consciência cativa à Palavra de Deus, isto é, aos absolutos com a autoridade de Deus, nos ensinamentos da Bíblia, é o cristianismo integral e autêntico.

Lembro-me de mais palavras de Lutero: "Se eu professar com a mais alta voz e a exposição mais clara cada porção da verdade de Deus, exceto aquela que o mundo e o diabo estão ocupados em atacar, no exato momento, não estou confessando a Cristo, apesar de quão ousadamente eu possa professar a Cristo. No calor da batalha é quando a lealdade do soldado é provada; estar firme no campo de batalha, mas se esquivar em algum ponto, é uma mera fuga e uma desgraça".

Qual era a forma de protesto? Era votar "não" a coisa certa a fazer? A fidelidade a Cristo e a confissão fiel a Cristo requeria isso? Assim parece. Se é assim, então nossa tarefa é permanecer firme, vigiar, orar e lutar por coisas melhores: pela verdadeira autoridade da Bíblia, pela "verdade verdadeira" do evangelho e pela salvação de pessoas gays, as quais estimamos.

Autor do texto : J.I. Packer

Tradução: Pb. Solano Portela

fonte: http://www.monergismo.net.br

Andrezinho rupereta

O que foram a religiões de mistério?

Diferente do judaísmo e do cristianismo, as religiões de mistério foram mais influentes nos séculos que precedem o advento de Cristo. A razão de esses grupos ficarem conhecidos como “religiões de mistérios” encontra resposta em suas cerimônias secretas, somente conhecidas por aqueles que se iniciavam em tais religiões.Esses cultos não representavam, obviamente, as únicas manifestações do espírito religioso no Império Romano oriental.

As pessoas daquela época também podiam optar por cultos públicos que não requeriam qualquer cerimônia de iniciação que envolvesse crenças e práticas secretas. A religião olímpica grega e sua contraparte romana são exemplos desse tipo de culto menos místico.

Cada região mediterrânea produziu sua própria religião de mistério. Fora da Grécia, surgiram os cultos (que se desenvolveram posteriormente) tributados a Demeter e Dionísio, assim como a Orfeu.A Ásia Menor concebeu o culto a Cibele, a “Grande Mãe”, e ao seu amado, um pastor chamado Átis. O culto às deusas Isis e Osíris originou-se no Egito, enquanto na Síria e a Palestina viram a elevação do culto a Adonis. Finalmente, a Pérsia (atual Irã) foi o principal local para o culto de Mitra, que, devido ao seu uso habitual da imagem de guerra, proporcionou uma atração especial aos soldados romanos. As religiões de mistérios gregas mais antigas foram religiões estatais, na medida em que atingiram o estado de um culto público ou civil serviram a uma função nacional ou pública. As religiões de mistério posteriores, não-gregas, eram pessoais, privadas e individualistas.

Características básicas.

Apesar da tendência eclética assumida após o ano 300 d.C., cada uma das religiões de mistério estava separada e era distinta das demais durante o século que viu o nascimento da Igreja Cristã. Todas elas assumiram formas diferentes em contextos culturais distintos e sofreram mudanças significativas, especialmente depois do século 1 da Era cristã. Não obstante, é possível apontar cinco características comuns entre elas:

1- O cerne de cada religião era o emprego de um ciclo anual de vegetação, no qual a vida era renovada a cada primavera e terminava a cada outono. Os seguidores dos cultos de mistérios imprimiram significações simbólicas complexas nos processos naturais de crescimento, morte, decadência e renascimento.

2- Faziam uso de cerimônias secretas, freqüentemente relacionadas a um rito de iniciação. Todas elas compartilhavam um “segredo” ao iniciado, que consistia basicamente em informações sobre vida do deus ou deusa cultuado e como os humanos poderiam alcançar a unidade com aquela deidade. Esse “conhecimento” era sempre um conhecimento secreto, inacessível a qualquer pessoa fora do circulo do grupo.

3- Centravam o culto ao redor de um mito, na qual a deidade tinha como característica principal, o retorno da morte à vida ou o triunfo sobre os inimigos do grupo. Era implícito nos mitos o tema da redenção, mas sob o aspecto terrestre e temporal. O significado secreto do culto e de seu mito era expresso por meio de uma “tragédia sacramental”, o que aguçava os sentimentos e as emoções dos iniciados. O êxtase religioso os levara a pensar estavam experimentando o começo de uma nova vida.

4- Atribuíram pequena ou nenhuma atenção às doutrinas e à reivindicação de possuírem uma crença correta e verdadeira. Estavam, principalmente, preocupadas com a vida emocional de seus seguidores. Os cultos aconteciam de muitas maneiras, sempre com o intuito de afetar as emoções e as imaginações dos iniciados: procissões, jejuns, dramaturgias, atos de purificação, luzes resplandecentes e liturgias esotéricas. A ausência de qualquer ênfase doutrinária marca uma diferença importante entre tais religiões e o cristianismo. A fé cristã era (e continua sendo) exclusivista, no sentindo em que reconhece apenas um caminho legitimo para Deus e a salvação: Jesus Cristo. Por outro lado, as religiões de mistérios eram ecumênicas e nada impedia o devoto de um culto de seguir outros mistérios.

Reconstruindo as religiões de mistérios.

Antes 100 d.C., as religiões de mistério ainda estavam limitadas, em grande parte, a localidades especificas e constituíam um fenômeno relativamente moderno. Depois do século 1, começaram a atingir uma influência popular que foi difundida, gradualmente, no período do Império Romano. Além disso, sofreram mudanças relevantes na medida em que algumas religiões absorviam elementos das outras. Como esse ecletismo cresceu agressivamente, emergiam novas e estranhas combinações de práticas e rituais. As religiões reduziram as características mais censuráveis de suas práticas antigas e com isso, começaram a atrair maior número de seguidores.

As fontes utilizadas por muitos escritores que se lançam no desafio para reconstruir as religiões de mistérios são tardias, datadas depois do ano 300 d.C., por isso suas informações são frutos de pelo menos duzentos anos após a produção do último livro escrito e que integrou o cânon do Novo Testamento – o evangelho de João. Logo, a pergunta crucial não deve tratar acerca de uma possível influência das religiões de mistério nos segmentos cristãos depois 300 d.C., mas que efeito elas tiveram no século 1, momento em que o cânon estava escrito.

O culto de Ísis e Osíris (divindades egípcias)

O culto à deusa Ísis se originou no Egito e passou por duas faces principais. Em sua versão egípcia mais antiga, quando não era uma religião de mistério, Ísis foi considerada a deusa do céu, da terra, do mar e do mundo subterrâneo invisível. Nessa fase remota, Ísis teve um marido chamado Osíris. O culto de Ísis só se tornou uma religião de mistério depois que Ptolomeu I introduziu mudanças importantes, em meados de 300 d.C. Na fase posterior, um novo deus, chamado Serápis, tornou-se seu novo cônjuge. Ptolomeu I introduziu mudanças a fim de sintetizar as crenças egípcias e gregas em seu reino, acelerando a helenização do Egito.

Do Egito, o culto à deusa Ísis conquistou seu espaço, gradativamente, em Roma. No principio, Roma repeliu o culto, mas a religião acabou entrando na cidade durante o reinado de Calígula (37-41 d.C). Sua influência se expandiu pouco a pouco durante os dois séculos posteriores e, em alguns locais, a religião se tornou a principal do cristianismo. O sucesso do culto de Ísis no Império Romano é geralmente justificado por seus impressionantes rituais e pela esperança de imortalidade oferecida a seus seguidores.

Seu mito fundamental remete a Osíris, e nasceu durante o primeiro estagio, quando a religião não era ainda uma religião de mistério. De acordo com a versão mais comum do mito, Osíris foi assassinado por seu irmão, que afundou seu caixão no rio Nilo. Ísis descobriu o corpo e o devolveu ao Egito, mas seu cunhado conseguiu, uma vez mais, chegar até ele e o desmembrou em quartoze pedaços, que foram espalhados amplamente. Após uma longa procura, Ísis recuperou cada parte do corpo. É nesse ponto que as adições empregadas para descrever o que sucedeu são crucias. Às vezes, acrescenta-se que Osíris voltou à vida. Mas alguns escritores vão além e recorrem a uma suposta “ressurreição”. Um teólogo liberal ilustra a parcialidade que alguns escritores têm quando descrevem o mito pagão com roupagens cristãs: “O corpo morto de Osíris flutuou no rio e ele voltou à vida por intermédio de seu batismo realizado nas águas do Nilo” [1].

Essa invenção, fabricada a partir do mito original, sugestiona três analogia enganosas entre Osíris e Cristo: (1) Um deus salvador morre e (2) então experimenta uma ressurreição acompanhar por (3) um batismo em água. As comparações são exageradas porque nem toda versão do mito de Osíris narra seu retorno à vida. Em algumas, ele simplesmente se torna o rei morto do mundo invisível. Igualmente, é forçado a tentar achar um batismo análogo ao batismo cristão no mito egípcio [2]. O destino do caixão de Osíris no Nilo pode ser tão relevante para o batismo como o é a submersão de Atlântida, por exemplo.

Também é notável que durante a fase de mistério dessa religião, a deidade masculina foi substituída, ficando de lado o Osíris morto e entronizando Serápis, que era retratado como o deus do sol, que nada tinha a ver com o antigo marido da deusa. Obviamente, então, nem mesmo ele poderia ser um deus ressurrecto. Portanto, a versão egípcia da religião de mistério posterior a Ptolomeu I, que estava em circulação em aproximadamente 300 a.C., e que adentrou os primeiros séculos da Era cristã, em nada se assemelhava à morte de um deus salvador e ressurrecto, como Jesus Cristo.

O culto de Cibele e Átis (divindades frígias)

Cibele, também conhecida como a "grande Mãe", foi adorada por muito tempo no mundo grego. Ela surgiu, indubitavelmente, como deusa da natureza e fertilidade. Sua adoração inicial incluía cerimônias orgíacas nas quais frenéticos adoradores masculinos se entregavam à castração, a fim de se tornarem seus sacerdotes. Eventualmente, Cibele recebeu os predicados de "Mães de todos os deuses" e "amante de todas as vidas".

A maioria das informações sobre seu culto descreve práticas religiosas vigentes durante o período romano posterior à Igreja cristã primitiva. Os detalhes anteriores a essa data são pouquíssimos e quase todo documento original é relativamente tardio, uma vez que o inicio de seu culto remete a mais ou menos 200 a.C., enquanto, por outro lado, as fontes primarias são datadas muito depois da última escritura do cânon neotestamentário.

De acordo com o mito, Cibele amava um jovem pastor chamado Átis. Por ter sido ele infiel à deusa, Cibele lança em Átis uma maldição, transformando-o num demente. Átis, conduzido pela loucura, castra-se e morre. Esse fato leva Cibele a cultivar profundo luto e a introduzir a morte no mundo natural. No entanto, a deusa restabelece Átis à vida, elevando-o a uma espécie de semideus, evento que simultaneamente, devolve a vida ao mundo natural.

Outra narrativa semelhante nos conta que Cibele confia a Átis o cuidado de seu culto, sob a condição de ele não violar seu voto de castidade, mas o pastor esquece o juramento e desposa a ninfa Sangarida. Por conta disso, Cibele o puniu, matando a rival. Átis fica profundamente magoado e num acesso de delírio, mutila a si mesmo e planeja seu enforcamento, mas é interrompido por Cibele, que o transforma em um pinheiro (parágrafo do tradutor).

Atentando à primeira versão, as pressuposições dos interpretes desse mito tendem a determinar a narrativa que descreve o que se segue após a morte de Átis. Muitos escritores recorrem, negligentemente, à "ressurreição de Átis". Mas, seguramente, isso é um excesso. Não há, no mito, qualquer menção de algo que se assemelhe a uma ressurreição e que surgira que Cibele tenha preservado o corpo de Átis, tal qual este o possuía em sua existência humana. Em algumas versões do mito. Átis retorna à vida não na forma de homem, mas numa espécie de arvore eterna. Considerando que a idéia básica que está por baixo do mito era o ciclo da vegetação anual, qualquer semelhança com a ressurreição corporal de Cristo é cavalar.

A história nos conta que a encenação pública do mito de Átis se tornou um evento anual, no qual os adoradores acreditavam compartilhar de sua "imortalidade". Assim, em cada primavera, os seguidores de Cibele lamentavam a morte do semideus por meio de atos de jejum e flagelação.

Somente durante as celebrações romanas posteriores ao século 1 depois de Cristo (após 300 d.C.), esses festivais de primavera trouxeram alguma coisa remotamente semelhante a algo que se possa considerar uma "ressurreição". Nessas celebrações, um pinheiro, simbolizando Átis, era cortado e carregado pelos devotos, representando, ao mesmo tempo, seu cadáver e um santuário dedicado a Cibele.

Depois, a arvore era enterrada, enquanto os iniciados se entregavam a um frenesi que os levava a se cortar com facas. Na noite seguinte, a arvore era desenterrada e a "ressurreição" de Átis, celebrada. Essa "ressurreição", contudo, somente é registrada em literatura datada do século 4 depois de Cristo.

Outra questão que envolve esse mito é o taurobolium, "o sacrifício do touro", rito mais conhecido do culto da "Grande Mãe". Mas é importante assinalar que esse ritual não fazia parte do culto de Cibele em suas fases iniciais, integrando a religião apenas na metade do século 2 depois de Cristo. Durante essa outra cerimônia, os iniciados ficavam em pé ou deitados em uma cova, enquanto um touro era sacrificado em uma plataforma acima deles. Os devotos, então, tomavam um banho de sangue m orno do animal agonizante. Há quem alegue que o ritual do taurobolium tivesse sido uma fonte para o conceito cristão da purificação no sangue do cordeiro (Ap.7.14), ou aspersão no sangue de Jesus (1PE 1.2). Também é defendido que o taurobolium tenha sido a fonte empregada pelo apostolo Paulo para escrever o ensinamento que consta em Romanos 6.1-4, onde ele relaciona o batismo cristão à identificação do crente com a morte de Cristo e sua ressurreição. [3]

Contudo, nenhuma noção de morte e ressurreição fazia parte do taurobolium. A melhor evidência disponível exige que datemos o ritual, aproximadamente, cem anos depois que Paulo escreveu a epistola que endereçou aos romanos. Nenhum texto existente, apóia a reivindicação de que o taurobolium era uma comemoração da morte e ressurreição de Átis antes do século 1. O rito pagão não poderia ter sido, nem mesmo com probabilidade mínima, a fonte para o ensino paulino que consta em Romanos 6. Apenas perto do fim do século 4 depois de Cristo o ritual agrega a noção de renascimento. Vários estudiosos reconhecidos, inclusive, enxergam uma influência cristã no desenvolvimento desse rito, ficando claro, portanto, que o cristianismo poderia ter influenciado a construção do rito pagão e não o contrario. [4] Alem disso, como sabemos, o Novo Testamento ensina que o derramamento de sangue deveria ser interpretado no contexto em que se observava a Páscoa e os sacrifícios no templo no templo judaico, à época do Antigo Testamento, período bastante antecedente.]

O culto de mitra (divindade indo-iraniana)

Tentativas de reconstruir as crenças e praticas do mistraísmo geraram desafios enormes, por causa da escassa informação que sobreviveu aos tempos. Sabemos que entre os elementos do culto de Mitra está a explicação dos fenômenos do mundo por meio de dois princípios máximos e opostos, bom (descrito como luz) e o outro mau (descrito como trevas). Segundo a religião, os seres humanos tinham de escolher por qual lado lutariam, integrando-se ao conflito entre luz e as trevas. Mitra chegou a ser considerado o mediador mais poderoso no auxilio aos humanos contra o ataque das forças demoníacas. [5]

A razão principal pela qual afirmamos que mistraísmo não pode ter influenciado o cristianismo do século 1 é a cronologia: é completamente anacrônica! O florescimento do mistraísmo se deu após o fim do cânon doNovo Testamento, período em que já não podia ter influenciado qualquer elemento que nesse constasse. [6] Sabemos que os escritos neotestamentários não podem ser datados em nenhum momento que suceda ao período de 90 – 100 d.C e, mesmo assim, isso exige que façamos algumas suposições bastante generosas. Dificuldades cronológicas, então, fazem da possibilidade de uma influência do mistraísmo no cristianismo primitivo algo extremamente improvável. Certamente, não há evidências criveis para tal influência.

Paganismo de terminologia cristã.

Os acadêmicos que difundem um cristianismo primitivo como produto de influências das religiões de mistério, freqüentemente, empregam terminologia cristã para descrever crenças e praticas pagãs, e então se maravilham diante da “analogia perfeita” que pensam ter proporcionado. Alguns deles vão longe no intento de “legitimar” a dependência crista dos rituais pagãos e descrevem determinadas crenças de mistérios subvertendo os fatos por meio de uma terminologia cristã. J.Godwin faz isso em seu livro, Mystry Religions in the Anciet World (Religioes de mistério no mundo antigo), onde descreve o criobolium, uma versão econômica do taurobolium, modificação bastante comum à época vigente do culto, justificada pelo fato de que os touros eram animais caros e, por isso, preciosos, então, os iniciados o substituíam pelo cordeiro, cujo valor era menor. Godwin omite os fatos e afirma: “Assim, no criaobolium ocorria o batismo de sangue, ritual em que o iniciado era lavado com o sangue do cordeiro”. [7]

Os leitores mais desinformados poderiam ser atribuídos por essa semelhança notável com o cristianismo (v. Ap 7.14), mas um pouco de pesquisa é suficiente para desvendar a manipulação desonesta que visa depreciar a veracidade e originalidade dos preceitos cristãos.

Exageros e simplificações abundam nesse tipo de literatura. Os pesquisadores são ávidos em conjecturas semelhanças entre o batismo e a Ceia do Senhor, sacramentos análogos em certas religiões de mistérios. Tentativas de encontrar afinidades entre a ressurreição de Cristo e as alegadas “ressurreições” das deidades de mistério somam quantias volumosas que renderiam muito conteúdo para comentários.

No próximo artigo traremos a segunda e última parte desta matéria, trataremos um pouco mais sobre os sacramentos cristãos, os rituais pagãos e a ressurreição de Cristo, em contraste com os deuses das religiões de mistério, e finalizaremos com argumentos que contestam a influência que o cristianismo teria recebido dessas religiões.

Notas de referencia:

Klausner,Joseph. From Jesus to Paul (De Jesus a Paulo) Nova York: Macmillan, 1943, p.104.

2.Ver: Wagner, Gunter.Pauline Baptism and the pagan mysteries (O Batismo paulino e os miterios pagãos) Edimburgo: Oliver and Boyd, 1967, p260.

3.Que diremos, pois? Permaneceremos no pecado, para que seja a graça mais abundante?De modo nenhum! Como viveremos ainda no pecado, nós os que para ele morremos? Ou, porventura, ignorais que todos nós que fomos batizados em Cristo Jesus fomos batizados na sua morte? Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo; para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade de vida. (Rm.6.1-4).

4.Nash,Ronald. The Gospel and the Greeks (O evangelho e os gregos). Texas: Probe books, 1992 ver capitulo

5.ibid.p,143-8.

6.V.Cumont, Franz. The Mysteries of Mithra (O mistério de mitra). Chicago: Open Fort, 1903 p.87.

7.Godwin, Joscelyn. Mystery Religions in the Ancient World (Religiões de mistério no mundo antigo) Nova York: Harper and Row. 1981 p.111.

Fonte: Defesa da Fé – ano 10 – número 81 / tradução do artigo: Elvis Brassaroto Aleixo.

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